Sep 08

¿Qué tengo que hacer si quiero formar parte del Coven?

Muchas de las personas que llegan a la Wicca en un primer momento trabajan en solitario por diversos motivos pero cuando llevan un tiempo la gran mayoría de estas sienten la necesidad de formar parte de un grupo o de un Coven y compartir con otras personas lo que han aprendido y seguir aprendido cosas nuevas.

Algunas de estas personas tienen la suerte de conocer a alguien que les presenta a otras personas y a través de estas logran encontrar el grupo o el Coven que están buscando. Otras a través de internet indagan aquellos grupos que creen les puede ofrecer lo que buscan. Pero cuando localizan el grupo y deciden que quieren formar parte del Coven les surgen miles de dudas ¿Cómo me pongo en contacto? ¿Qué tengo que hacer para ser miembro? ¿Cómo funcionan? ¿Me va costar dinero? ¿Me aceptaran? Y otras muchas más.

Las respuestas a estas preguntas pueden variar dependiendo de la tradición y del Coven al que se dirijan. Cada tradición tiene una forma distinta de hacer las cosas y dentro de una tradición un Coven y otro también puede tener ciertas diferencias. Hay tradiciones que ofrecen formación a distancia a modo de cursos, otras su formación es presencial exclusivamente y otras ofrecen la posibilidad de hacer parte de su formación a distancia pero ciertas prácticas solo se enseñan de forma presencial.

En nuestro caso, la Tradición de Greencraft, se rige por la formación presencial, aunque en algunas ocasiones se puede hacer parte de esta formación a distancia ya que en todo aprendizaje siempre hay una parte teórica y otra de práctica personal. Pero la parte presencial es básica ya que mucho del conocimiento solo se trasmite de forma oral, además del vínculo que crea entre las personas que trabajan juntas.

En particular nuestro Coven El Caldero de Cerridwen imparte formación presencial y en algunas ocasiones excepcionales se hace a distancia una parte de la formación.

En nuestra página, en el apartado de Quienes Somos, se puede encontrar información sobre como trabajamos y que cosas pedimos a los candidatos, una de ellas obviamente es que tenga la posibilidad de desplazarse si vive fuera del área de Madrid, y dentro de la comunidad que pueda llegar a la sede del mismo que está en Fuenlabrada, la asistencias a las sesiones de formación así como la de otras actividades del Coven y por supuesto la aceptación de la normativa interna del Coven.

¿Cómo me pongo en contacto?

A través de esta página en el apartado Contacto o bien en la página de la Tradición o en nuestro grupo de Facebook.

¿Qué tengo que hacer para ser miembro?

Mostrar tu interés y solicitarlo formalmente a través de una ficha que se te facilitará cuando nos escribas por primera vez.

¿Cómo funcionan?

Además de la información que damos en nuestras páginas y en Facebook, a las personas que han solicitado el ingreso y quieren acceder a la formación se le proporciona la normativa interna del Coven, que una vez leída deben aceptar si quien seguir adelante con su formación.

¿Me va costar dinero?

La formación y las iniciaciones son gratuitas pero hay una cuota de membrecía que todos los miembros del Coven pagan para contribuir a los gastos que este genera.

¿Me aceptaran?

Estamos abiertos a aceptar a todas las personas interesadas siempre que cumplan los requisitos que pedimos. Estos los puedes encontrar en este documento o en los diversos enlaces que te hemos dado.

Otras dudas.

Pregunta, siempre respondemos a todas las cuestiones que se nos hacen. Así no te quedes con las ganas y resuelve tus dudas por tontas que te puedan parecer. Despejar tus inquietudes es el primer paso para generar la confianza imprescindible que tiene que haber en un Coven.

De todas formas no olvides que la mejor forma de comenzar es conocer y que te conozcan. No seas tímida/o y preséntate, recuerda que un Coven es una gran familia y los desconocidos no son parte de la familia.

Jul 05

Ritos de paso.

Los ritos de paso son ceremonias que se realizan para celebrar, un cambio de etapa o situación de la persona o personas en su vida y ayudan a aceptar e integrar tanto al individuo como la comunidad este cambio.

Los más importantes, y que se han venido celebrado de diversas maneras desde la más remota antigüedad, son: los nacimientos, la entrada en la pubertad o la adultez, el matrimonio, la iniciación, el climaterio y la muerte. Aunque cada sociedad puede marcar estos momentos de transición y cambio dependiendo de sus costumbres y necesidades. Por ejemplo hoy en día entrar en la pubertad no implica entrar en la edad adulta, ya que no se considera adulta a una persona hasta los 18 años. Esto tampoco implica que participe plenamente de todas las obligaciones y derechos que le brinda esta nueva etapa. Muchos no se independizan hasta pasados los 25 o 30 años ya que no pueden acceder a un trabajo que les permita tener una vida de adulto plena y siguen de una u otra forma dependiendo de sus progenitores.

En nuestra actual sociedad occidental se han perdido mucho de estos ritos de paso, lo cual contribuye a que ni el individuo ni la sociedad tenga claros los roles, infantilizando en gran medida a las personas, y por otro lado rechazando la vejez. Así los ancianos en lugar de ser vistos como una fuente de experiencia, sabiduría y memoria histórica son percibidos como algo inútil que hay que cuidar y si es posible apartar lejos de las miradas. Y por otro lado la juventud es puesta en un pedestal como si está fuese el único valor de la persona.

En la Wicca tratamos de recuperar nuestros ancestrales ritos de paso para crear una comunidad más equilibrada donde los niños, los jóvenes, los adultos y los ancianos tenga su espacio y su trascendencia. Cada período tiene un valor que aportar que ayuda y complementa a las personas que están en otras etapas de su vida. Qué sería del niño sin adultos que lo cuidaran y educaran, o simplemente que lo trajeran a este mundo. Qué sería de los adultos y ancianos si no hubiera jóvenes y niños que tomaran su relevo en la sociedad.

En la Wicca pues celebramos el nacimiento con una celebración ritual que llamamos presentación a los Dioses. En esta no se convierte en devoto o miembro activo al niño ya que entendemos que formar parte de esta religión es una elección libre de la persona. Pero la comunidad da la bienvenida a la nueva persona que acaba de llegar y le otorga su protección, así como ofrece a los nuevos padres el apoyo que tanto necesitan en esta etapa se sus vidas.

Muchos grupos también hacen hermosos rituales, tanto para las niñas y niños, al llegar a la pubertad. No se les considera aun adultos pero están en camino de serlo. Generalmente cuando las niñas tienen su primera regla se reúnen las mujeres de la comunidad y hacen una ceremonia para celebrar la entrada en la edad reproductiva, explicarle los cambios que esta experimentado su cuerpo, ofrecer consejos, compartir experiencias y ayudar en el proceso de integrar estos cambios y aceptarse como una persona en transición que aun ha de madurar. Lo mismo ocurre con los chicos en este caso son los hombres de la comunidad son los encargados de ofrecer su experiencia al joven. En cualquiera de los casos ayuda a entender a la persona en lugar que se encuentra en esta momento de su vida y aceptar las nuevas responsabilidades que conlleva.

Como hoy en día la llegada a la pubertad no implica ser adulto muchos grupos también celebran la mayoría de edad de forma que ayudan de nuevo a la persona a enfrentarse con este nuevo cambio en su situación vital.

La unión de manos o matrimonio es quizás una de las más ceremonias de paso más conocida y más demanda en esto últimos tiempos. Esta ceremonia se prepara con cierto tiempo de antelación para conocer a la pareja (no solo parejas también tríos y grupos que desean formar una unidad familiar), saber cuáles son sus gustos y sus expectativas en esa nueva etapa que van a emprender juntos.

La iniciación es la única de los rituales que no está intrínsecamente ligada al proceso del desarrollo cronológico de las personas aunque esta marca un antes y un después muy importante en la persona que la recibe. La iniciación es un proceso consiente y voluntario del individuo. Pues es cuando decide incorporarse a la comunidad (tradición) Wicca con todas sus implicaciones y es recibido en esta comunidad como un igual. La iniciación es la entrada al sacerdocio y por tanto se adquiere un mayor responsabilidad con la comunidad, el coven que lo acoge, la divinidad y consigo mismo.

Muchas comunidades han comenzado a celebrar el climaterio, en esta sociedad donde la mujer no es valorada más que por su maternidad muchas mujeres se sienten perdidas a dejar la etapa fértil de sus vidas. Ya no son niñas pero se encuentran sin un papel o lugar en la sociedad. Por ellos con este ritual se pretende dar cabida a la mujer a un nuevo estatus. Ahora asume el rol de la Sabia o la Anciana. Aquellas que ya han pasado por el proceso antes que ella le ofrecen su experiencia y su ayuda para este nuevo periodo es acogía como una valiosa joya que tiene mucho que aportar a su comunidad. Ha adquirido muchos conocimientos vitales a lo largo de estos años y que puede ofrecer a los demás. Pero liberada de su carga reproductiva pude ofrece consejo y ayuda a las mujeres más jóvenes. Es realmente una etapa muy necesaria y hoy en día muy poco valorada. Por eso se hace casi indispensable celebrarla ayuda no solo físicamente y psicológicamente a aceptar los cambios sino que abre a la mujer a una nueva etapa donde puede empoderarse, disfrutar de la vida y sentirse útil.

Aunque los hombres no experimentan un cambio tan radical y evidente en sus cuerpos como lo hacen las mujeres también necesitan tener un rito de paso al llegar a este parido de su vida para reubicarse psicológicamente a esta nueva etapa, pero son muy escasos lo grupos que celebran rituales para los hombres que están en esta situación.

Cuando nuestra vida llega a su fin en este mundo la celebración de los funerales cumple una doble función. Por una parte sirve para ayudar al tránsito del difunto de este mundo material al mundo espiritual y por otra parte ayuda a los seres queridos de la persona fallecida y a la comunidad a aceptar la perdía material de la persona. Es la despedía, hasta que volvamos a encontrarnos, de aquella persona que ha formado parte de nuestra vida y a la que amamos.

En la Wicca creemos en la reencarnación y que nos los grupos familiares se reencarnan juntos, aunque asuman diferentes roles a lo largo de las vidas. Pero también creemos que pasamos juntos un perdido de descanso en Caer Arianrhod, la Tierra de la Eterna Juventud, donde reina la Diosa Blanca. Pero no solo celebramos los rituales fúnebres cuando fallece una persona, sino que cada año en Samhain celebremos y nos reencontramos con aquellos que nos han precedido a las Tierras del Verano, a la Isla de la Manzanas.

Una de las funciones de las sacerdotisas y sacerdotes que conforman el coven es ofrecer y celebrar estas ceremonias, no solo para los miembros del coven sino también a aquellas personas que la comunidad Wicca que lo solicitan, ya que entendemos que muchas personas siguen nuestras creencias pero no todos están llamados al sacerdocio.

Dic 21

El tronco de Yule y sus descendientes.

El origen del Tronco de Yule se remonta a los pueblos celtas, aunque con otros nombres todos los pueblos precristrianos de Eurasia tenían costumbres similares. En ese tiempo anterior a nuestra era actual los pueblos rendían culto a la Naturaleza y sus ciclos. Y con la llegada del solsticio de invierno se practicaban rituales en honor al Sol, rituales para que retomara su fuerza y  retornara la luz y el calor. Y para recordad a la Tierra que tras su descaso invernal tenía que renacer y traer abundancia.

La magia simpática, en la que lo igual a trae a lo igual, era (y es) la más utilizada. Por eso en el momento que la oscuridad estaban llegando a su punto álgido y más largas se hacían las noches a la vez que la luz menguaba había que llamarla de nuevo para que retorna y con ella el calor. Así que las casas se llenaban de luz y se hacía arder el fuego.

Luz y fuego siguen siendo los elementos básicos de las celebraciones actuales aunque se hayan modificado y adaptado a lo largo de este tiempo. De estas ancestrales costumbres tenemos ahora diversos herederos que han evolucionado desde ese gran tronco que se hacía arder durante las noches del solsticio, durante los tres días que el Sol permanecía quieto en el Norte, hasta que comenzaba su lento retorno al Sur.

El tronco de Yule era un gran tronco que ardía en las chimeneas de las casa y que las llenaba de luz y calor. Tras apagar todos los fuegos de la casa este se encendía con el carbón y las cenizas guardadas del tronco del año anterior. Tenia que ser lo suficientemente grande para que ardiera durante los tres días que el sol está estático. Y una vez pasado el solsticio se guardarían las cenizas de esté para el año siguiente.

Uno de los más extendidos de estos descendientes del tronco Yule es el Árbol de Navidad, este que ahora es de platico y adornamos con bolas también de plástico y luces de eléctricas, nace de una necesidad practica ya que días antes de poner el tronco en fuego se cortaba y se llevaba a las casas para que secara, y se le decoraba. Y una forma de agradecer los dones que iba a traer pero también de recordar a la Naturaleza que ha de lucir de nuevo flores y frutos. Una vez más la magia simpática en acción. Por lo que se le adornaba con frutos y lazos que representaban las flores. Estos lazos se ataban al árbol pidiendo deseos para el año siguiente.

Otro de los más populares y sabrosos recuerdos de estas ancestrales costumbres es el Tronco de Navidad. Este es un pastel que se realiza con una gran variedad de ingredientes (un bizcocho relleno nata y/o frutos de otoño y recubierto de chocolate) y formas que recuerda el tronco de un árbol es adornado según el gusto y la costumbre de la zona con símbolos del invierno.

En diversas zonas de España aún conservan, aunque adaptados, recuerdos de estas tradiciones.

Así en Galicia hoy en día durante la festividad de Navidad se quema un tronco que arde lentamente en el horno y sus carbones tienen propiedades mágicas y al que llaman Tizón o Cepo de Nadal y sus cenizas se echan al fuego en los días de tormenta para proteger la casa de los rayos.

También existe la figura del Apaldador. Posiblemente este esté vinculado con el ancestro de la figua de Papa Noel. El apaldador es un gigante, de oficio carbonero, que vive en las montañas. En Navidad bajaba a las aldeas para tocar las barrigas de los niños y niñas y comprobar si estaban bien alimentados. Antes de marcharse y desearles un buen año, les dejaba un puñado de castañas asadas.

Muy similar a este es el Olentzero un huraño, carbonero de profesión, que vive aislado en los bosques del País Vasco pero que para estas fechas se acerca a las poblaciones donde es homenajeado, especialmente por los niños que esperan con ilusión el cargamento que trae escondido en una enorme bolsa.

En Asturias nos encontramos con otro personaje, o tal vez el mismo, el Guirria que según Julio Caro Baroja proviene de celebraciones prerromanas que tenían lugar a lo largo de toda la cornisa cantábrica, desde Galicia hasta el País Vasco. En la actualidad. El “Guirria” va vestido con un pantalón blanco con una franja encarnada, camisa del mismo color y un gorro en forma de cucurucho realizado con piel de oveja y rematado con un rabo de zorro, o variaciones similares dependiendo de la zona. Al hombro carga con un saco lleno de cenizas (pudiera ser del tronco de Yule, aunque ya no se recuerde el origen de este) que se encarga de arrojar a su paso. Una variante de esta costumbre sustituye la ceniza del saco por castañas. Ambas son un símbolo de fertilidad, bien abonado la tierra o bien repartiendo semillas.

Y en Cantabria nos encontramos con el Esteru, leñador bonachón que lleva regalos, y sobretodo alegría, a los niños. Este personaje mitológico y su fiel ayudante, el burru, dedica todo el año a cortar madera, excepto en navidad, cuando dedica sus esfuerzos a fabricar juguetes para regalar a los niños.

 

En Cataluña vemos una síntesis de este personaje que traen presentes y el tronco de Yule. Este es el Tió de Nadal. Esta figura mitológica, que en sus orígenes era un tronco que ardía en el hogar, ha evolucionado hasta convertirse en un tronco mágico que el 8 de diciembre llega a casa llamando a la puerta. Quien esté en casa le abre y hay que cuidarle, taparle con una manta para que no pase frío y darle de comer hasta el día 24 por la noche, momento en que “caga el Tió” regalos para los habitantes de la casa.

Estas son algunas de las tradiciones que conozco, pero estoy segura que hay muchas más en toda España y no digamos en toda Europa.

Feliz Yule.

 

 

Oct 20

Samhain, honrando a los ancestros.

Hoy en día cuando se acerca la noche del 31 de octubre vemos como se llena los escaparates de una gran variedad de disfraces terroríficos junto calabaza, gatos negros o murciélagos. El naranja y el negro son los coles que priman en las decoraciones. Es la noche del terror.Stampa

Pero ¿terror a que? Nuestra sociedad moderna ha olvidado los origen de esta festividad y que ser celebra realmente. Nos hemos alejado tanto del mundo natural y de la realidad de los ciclos, don la vida y la muerte son solo dos aspectos de la misma Naturaleza. Esta sociedad enferma venera la juventud y oculta la vejez y muerte, como si de una vergüenza se tratara.

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Podemos ver como nos venden la juventud en pequeños frascos, como todos los modelos son rostros inmaculados y cuerpos inmaduros, incluso cuando te anuncian productos para combatir los signos de la edad. belleza_30_02c11942Curiosa frase “combatir los signos de la edad”, como si de una guerra se tratara. Bueno de hecho es una guerra contra el tiempo y la Naturaleza. Luchamos por prolongar la vida incluso más allá de lo necesario, se mantiene a los enfermos terminales en situaciones penosas arañando unos segundos de vida antes que claudicar ante la muerte.

Y en cambio en esta noche del 31 de octubre celebramos la muerte. Antaño era un día alegre pues los velos que separan los mundos se debilitaba y era una gran ocasión para reunirte con tus familiares fallecidos, con tus antepasados y con los ancestros de la tribu. Los muertos no estaban tan muertos, tan solo vivían en otro lugar en al cual solo se accedía a través de los sueños o en viajes espirituales realizados por aquellos que estaban dotados para ello. Pero en esta noche todos podían compartir un espacio con aquellos que les habían precedido y que les aguardarían con los brazos abierto cuando llegue su momento de cruzar las puertas. Era el momento de recordar, de agradecer su legado, sus cuidados y su protección. Y el momento de renovar la esperanza del renacimiento y el reencuentro.

Esa noche llena de celebración se colocaban velas en las ventanas para señalar el camino de los que han de venir, se dejaba un lugar con un plato con comida para aquello que compartirían la mesa y se celebraba su presencia hasta el amanecer momento en el que se les despedía hasta el año siguiente. Una vez más la rueda había girado.

ancianaPero en aquel tiempo la gente conviva con la vida y la muerte, la juventud y la vejez y cada etapa del ciclo tenia su valor. Hoy en día hemos olvidado los ciclos, hemos olvidado que la rueda debe girar, pues si esta se para se detendrá la vida para siempre, porque sin la muerte no habrá renacimiento. Y hemos tornado a la muerte de amiga en enemiga y por tanto la hemos cargado de horrores. Y en esta noche del 31 de octubre proyectamos nuestros miedos, los mostramos públicamente tratando de asustar a otros con aquello que nos aterroriza, buscamos al ponernos el disfraz más terrorífico exorcizar nuestro propio miedo. Y a la vez reinos del los miedos ajenos, plagamos la noche de monstruos que no son más reflejos de lo que albergamos en nuestro interior. Lo que ha creado nuestro distanciamiento con la Naturaleza.life-dia-de-los-muertos

Por eso nosotros retomamos los antiguos cultos, buscamos reencontramos con nuestra naturaleza y reconocer los ciclos de vida muerte y renacimiento honrando a nuestros ancestros en esta noche tan especial, tan mágica , tan llena de esperanza.

Así que en esta noche encenderé una vela junto a la ventana, dejare un lugar de honor con su plato y comida en mi mesa para los que nos quieran acompañar, les daré la bienvenida y las gracias por su legado. Les recordare con cariño y celebraré con ellos la vida.

Y por ultimo pediré al Dios que consuela que cuando entre en su Reino me permita reencontrarme con mis seres queridos en el castillo de la Diosa Blanca y que con su gracia podamos renacer juntos y reencontrarnos y amarnos de nuevo.

Sep 12

Celebrar Mabon

mabon-cosechaNuestros rituales están diseñados para sintonizarnos con los ciclos, con los cambios y con la Naturaleza. Estos cambios son sutiles y continuos, pero hay momentos puntuales donde podemos observarlos con claridad. Mabon es uno de esos momentos, un punto de inflexión, donde la naturaleza nos muestra claramente hacia donde se dirige.

Es momento para prepararse para el siguiente cambio. De la abundancia de frutos, largos días y cálidos damos paso a días más cortos y frescos, los frutos primaverales ya no están presentes y comienzan a madurar los otoñales: moras, uvas, castañas, nueces, bellotas … Las hojas de los árboles comienzan a cambiar su color verde por un gran gama de dorados, marrones o rojos tiñendo a los bosques y creando bellos paisajes.otono-colores

Es un buen momento para salir al campo y recoger los frutos que tan generosamente nos ofrece la Gran Madre. Salgo a pasear y observo la naturaleza que me rodea y los cambios que se están produciendo. Me gusta recoger aquellos regalos que voy encontrado. La primeras hojas que caen de los árboles, o los primeros frutos maduros de la estación. Y con ellos hacer un centro de mesa, que no solo adornará nuestro ritual sino que según se va completando me muestra como cambia día a días mi entrono y como reacciono a estos cambios.

camara-movil-huawei-1209También en estos días previos al comienzo del otoño me gusta salir a recoger moras y hacer mermelada con ellas. Es una buena forma de acercarte al Muin (Zarzamora), unos de nuestros árboles sagrados, y aprender de su sabiduría.

Los equinoccios son momentos de estabilidad y equilibrio, son puertas que nos llevan de fuera a dentro o de dentro a fuera, así que podemos aprovechar para hacer balance y evaluar los logros obtenidos. De reajustar nuestra hoja de ruta antes de seguir nuestro camino.

Para mi es un buen momento para cocinar, hacer conservas, organizar la alacena. Es buen momento para reponer lo gastado y dar salida a aquellas conservas que aun no se han consumido.  Una buena excusa para reunirte con familia y amigos para degustar los frutos del otoño.

Como ves la magia no está solo en circulo sino que te rodea a cada paso si abres lo ojos y observas con atención.

Ago 02

La Carga de la Diosa

4ceb_002 También conocida como La Encomienda o El Encargo de la Diosa es un texto, de origen incierto, que se le atribuye a Doreen Valiente. Y si bien el texto puede tener mucho de ella, también se aprecia que parte de la inspiración, al menos, viene de otras fuentes como El Evangelio de las Brujas de Charles Godfrey Lelland o el Libro de la Aleister Crowley.

Independientemente de sus origen o de la fuentes que hayan podido servir de inspiración para el texto, no podemos más que de recocer la importancia del mismo dentro de la Wicca y sus rituales, además de la belleza del mismo. En un principio la Carga de la Diosa fue escrito en verso y posteriormente Doreen lo reescribió este en prosa, siendo esta última versión la más conocida.

tumblr_lll8rzQUtN1qj2m11o1_500No es un texto único y se pueden encontrar diversas versiones del mismo con ligeras variaciones y lo mismo pasa con las traducciones del mismo al español donde también se puede encontrar diversas adaptaciones según quien lo haya traducido.

Si los deseas puedes encontrar el texto original, en verso, en el cuarto capítulo del libro “The Rebirth of Witchcraft” de Dorren Valiente y la versión en prosas en el libro “Charge of the Goddess”, que es una recopilación póstuma de los poemas de Doreen Valiente.

En un momento del ritual el Sumo Sacerdote se dirige al Coven dicendo:

“Escucha las palabras de la Gran Madre, quien en tiempos antiguos fue llamada entre los hombres: Artemisa, Astarté, Dione, Melusina, Afrodita, Cerridwen, Diana, Arianrhod, Isis, Brígit y por muchos otros nombres”

A su vez la Suma Sacerdotisa, que tras la Bajada de la Luna y representando a la Diosa, dice dirigiéndose al Coven:

Siempre que tengáis necesidad de algo, una vez al mes y mejor cuando la Luna esté llena, os reuniréis en algún secreto y me adoraréis a mí, pues soy la Reina de todas las brujas.

Allí os reuniréis vosotros que buscáis el conocimiento pero que todavía no habéis sondeado sus más  profundos secretos, pues yo os enseñaré lo que aún os es desconocido. Y seréis libres de toda esclavitud, y como símbolo de libertad estaréis desnudos en vuestros rituales, y bailaréis, cantaréis, festejaréis y haréis el amor, todo en alabanza mía, pues mío es el éxtasis del espíritu y el goce en la Tierra. Y mi Ley es el Amor hacia todos los seres.

Mantened puro vuestro mayor ideal, avanzad siempre hacia él no 57394100_1270471446_bogatstva_gostepriimstva_i_prazdnikapermitiendo que nada os detenga u os desvíe del camino. Pues mía es la Puerta secreta que se abre a la Tierra de la Juventud, y míos son el Cáliz del vino de la vida, y el Caldero de Cerridwen, el Santo Grial de la Inmortalidad.

Yo Soy la Diosa de la Gracia, que obsequia el goce a los corazones de los hombres. En la Tierra yo otorgo el conocimiento del Espíritu Eterno, y más allá de la muerte doy paz y libertad, y reunión con quienes han partido antes. No demando nada en sacrificio, pues soy la Madre de todo lo viviente, y mi amor lo vierto en la Tierra. “

Entonces el Sumo Sacerdote dice:

Atended a las palabras de la Diosa de las Estrellas, el polvo a sus pies forman las huestes del cielo, y su cuerpo circunda el Universo:”

La Suma Sacerdotisa dice entonces al Coven:

“Soy la belleza de la Tierra verde, y la blanca Luna entre las estrellas; soy el misterio de las aguas, y el anhelo en el corazón de los hombres. Alzaos y venid hacia mí pues soy el alma de la Naturaleza, que da vida al Universo. De mí todas las cosas proceden, y a mí deben retornar; y ante mi rostro, amado por Dioses y hombres, permitid que el Ser Divino en vuestro interior se envuelva en el éxtasis del Infinito.

Que la adoración hacia Mí esté en el corazón de quien se regocija; pues sabed que todos los actos de amor y placer son Mis rituales.

mother_earth_640Y que de este modo haya belleza y fuerza, poder y compasión, honor, humildad y reverencia en vuestro interior.

Y vosotros que me buscáis, sabed que vuestro deseo y búsqueda no serán satisfechos a menos que conozcáis el misterio: que si aquello que buscáis no lo encontráis en vuestro interior, jamás lo encontraréis fuera.

Sabed que he estado con vosotros desde el comienzo; y que soy aquello que es alcanzado al final del deseo.”

 

Otra versión de La Encomienda es:

 

Estén vuestros oídos atentos a las palabras de la Gran Madre, la que de antiguo era conocida por Artemisa, Astarté, Diana, Melusina, Afrodita, Cerridwen, Dánae, Arianrod, Bride y por otros nombres.

Fue en mis altares donde depositaban sus ofrendas los jóvenes adoradores de Lacedemonia y Esparta.

Siempre que estéis necesitados venid a mí. Cada mes, y a ser posible en la noche de la luna llena, buscad un lugar secreto donde reuniros para adorarme a mí, la reina de toda brujería.

Acudid a aquella asamblea vosotras, las que estáis ansiosas de conocer las artes de la hechicería, en cuyos profundos secretos aún no habéis penetrado. Yo os instruiré en los misterios que nadie ha podido desentrañar.

Os libraréis de la esclavitud. Como signo de vuestra libertad presentaros desnudas en vuestros ritos para danzar, cantar, festejar, hacer música y amar en mi alabanza y honor. Porque mío es el éxtasis del espíritu y mía es también la alegría en la tierra.  Porque mi ley es amar a todos los seres.

Mantened la pureza de vuestros ideales. Luchad siempre por ellos sin desfallecer. Que nada os detenga. Que nada os desvíe. Porque es mío el portal oculto que da acceso a la juventud. Y mía es la copa del vino de la vida, y también el caldero de Cerridwen, el santo grial de la inmortalidad.

Yo soy la deidad generosa que deposita su dádiva en el corazón de los hombres, la que transmite a la Tierra el mensaje del Espíritu Eterno. Más allá de la muerte doy paz, doy libertad y os convoco al lado de todos cuantos os precedieron.

No pido sacrificios, pues sabedlo bien: Yo soy la Madre de todas las criaturas vivientes, y mi amor se derrama generosamente como la lluvia sobre toda la Tierra.

Oíd a la Madre que os habla desde las estrellas, cuyo cuerpo abarca el universo en su totalidad.

Yo soy la belleza de la verde Tierra y de la blanca Luna. Yo soy el misterio de las aguas. Y los deseos del corazón humano llaman a la puerta de mi alma.

Alzaos y venid. Porque yo soy el alma de la naturaleza que da la vida al universo. De mí proceden todas las cosas y a mí todas deben volver. Tú también, todos vosotros, seréis arrebatados al infinito, en donde quedaréis subsumidos por toda la eternidad.

Que esté siempre latiendo la alegría en todo corazón que me adora. Pues todos mis ritos son actos de amor y de placer. En ellos residen la belleza, la energía, el poder, la compasión, el honor, la humildad, la alegría y el respeto, las virtudes que todas debéis poseer.

Y tú, que quieres buscarme, piensa bien lo que quieres. Tu deseo no basta, debes descifrar el misterio. Si lo que buscas no lo has hallado antes dentro de ti, desiste de tu empeño, pues fuera de ti nunca lo encontrarás.

Mas debes saberlo: Yo he estado siempre contigo y desde el principio. Y soy la meta final de todos vuestros deseos.

 

Jun 14

La razón de la Magia. Ensayo escrito por Arghuicha, Taniquetil y Astralaya ©, traducción y adaptación Enkidu. Sacred Well – Tradición GREENCRAFT 3ª Parte y última

En todos nuestros ritos formales y rituales, realizados en un grupo, en el seno de un Coven o en solitario, existen elementos de magia ceremonial y la magia puede ser de alta magia o baja magia, o de los dos juntos. Los Sabbats son, esencialmente, celebraciones y su objetivo principal es el de permitir a los individuos que participan en él que experimenten y conversen íntimamente con lo divino. Están organizados, escritos y repetidos con frecuencia previamente y efectuados por lo que llamaríamos Alta Magia. Esto también puede ser apropiado o necesario para incorporar la Baja Magia en el rito. Por ejemplo, si uno de nosotros no puede estar presente debido a una enfermedad, sería perfectamente apropiado el incluir un trabajo mágico que operara la curación del miembro ausente.

Nuestros ritos y rituales informales son, habitualmente, actos individuales, pero pueden ser realizados a veces en un grupo o Coven. Pueden estar o no organizados y pueden incluir o no procedimientos operativos ceremoniales. Raramente están escritos o repetidos y tienen, habitualmente, una relación con la Baja Magia, prosperidad, protección, sanación, etc. según mi experiencia, cuando trabajo con un operativo no ceremonial, establezco con frecuencia de forma espontánea una conexión y abro un canal de comunicación con lo Divino, aportando también aquí un elemento de Alta Magia en el procedimiento. Y sugeriría que, sin este elemento Divino, el procedimiento de Baja Magia probablemente fallará. A veces incluso no proyecto el círculo cuando trabajo con Baja Magia. A veces una vela, un momento tranquilo y algunas hierbas son todo lo que necesito para trabajar con una magia eficaz. A veces hago un gesto de invocación y una oración o un encantamiento, pronunciados con un aliento suficiente cuando tengo necesidad de una protección inmediata.

Aunque por naturaleza los oficiantes no ceremoniales tienen la ventaja de la espontaneidad y la improvisación, no quiere decir que deban ser desorganizados o hacer las cosas “según le viene”. Por ejemplo, si alguien está enfermo, no sería de muy experto el consultar el Libro de los Hechizos de la Señorita Pepis (poner el nombre que queráis) y seguir una receta sin otras consideraciones. Por ejemplo, si la luna está en cuarto creciente, tendrá una influencia creciente sobre las mareas altas. Así pues, en vez de trabajar solamente para “desembarazarse de la enfermedad”, quizás fuera necesario acrecentar la sanación y la salud para reemplazar la enfermedad y la melancolía. Si la luna estuviera en cuarto menguante, tendría una influencia sobre las mareas bajas y si más bien que trabajar para “traer la salud y la curación”, se trabaja para hacer decrecer la enfermedad y la aflicción, esto permitiría a la salud y la curación reemplazar este nuevo vacío.

Antes de que arranquemos sobre el concepto de magia en tanto que proceso creativo, dejadme retomar algunos puntos únicos en la cosmología Greencraft. Los oficiantes de magia ceremonial y no ceremonial están apercibidos de cómo utilizar los medios para llegar a su fin. La alta magia y la baja magia son los resultados del oficiante en magia. El objetivo de la alta magia es el experimentar y comunicar con lo divino, mientras que el objetivo de la baja magia es el de efectuar cambios en el mundo material. Trabajando con las prácticas ceremoniales o no ceremoniales, si el objetivo es la Alta Magia o la Baja Magia, el elemento más simple que importa es “la intensidad de la Intención” y la fuerza conductora para esta intensidad de intención es el Amor.

4. La Magia como concepto de creación del futuro.

La magia es un “proceso creativo”. En la hipótesis mínima, la magia no existe….de nuevo:

Debemos producirla.

La magia es como un cachorrito, vosotros (nosotros) debéis (debemos) adiestrarle (domar/construir). Al igual que en una casa, vosotros (nosotros) debéis (debemos) edificarla. Todos nosotros (y otros) somos partículas y fragmentos de un boceto, poseemos las ruinas de los templos que han existido en el pasado. Pero la tradición Greencraft posee excelentes arquitectos que han intentado completar los planos para la realización de una nueva Casa para la Magia. En un sentido, la Magia desapareció con Merlin, en su gruta de cristal et ha dormido hasta ahora. El último milenio de nuestra civilización occidental ha pertenecido a los cristianos, a su religión y la magia no se mezcló bien. El nuevo renacimiento del Paganismo anuncia un nuevo renacimiento, un despertar de la Magia. Pero debemos crear, hacer que se “produzca” la Magia. Y es algo completamente diferente al concepto tradicional.

o_rupert_sheldrakeAhora intentaremos redefinir la Magia a lo largo de los párrafos siguientes. Debemos comenzar por redefinir el concepto de los Dioses/Diosas. Los Dioses/Diosas del politeísmo son enormemente similares a lo que C. G. Jung llamaba “arquetipos” y R. Shelldrake “campos mórficos”. Cuando morimos, los átomos que componen nuestro cuerpo no desaparecen. Cuando una primera generación de estrellas muere, los átomos de los que se compone no desaparecen. En realidad, cada átomo de nuestro cuerpo ha sido “hecho”, ha sido “creado” en el horno caliente de una primera generación de estrellas.

De la misma forma, los conjuntos de nuestros pensamientos, de nuestros  sentimientos, de nuestras experiencias, tienen una supervivencia espiritual. Son los componentes de esos arquetipos a los que llamamos dioses. Cada vez que “pensamos” o “experimentamos” a Venus como Diosa del Amor, por ejemplo, “alimentamos” los pequeños conjuntos de de pensamiento, sentimiento y experiencia en el interior de ese campo mórfico.

45897_546670948685382_1537819402_nEn el presente, toda forma de comunicación (en las dos direcciones” entre un ser humano por una parte y un dios o diosa/arquetipo por otra, puede ser considerado como parte de la Magia. la Magia utiliza las “ondas de transmisión” de esta comunicación como su vehículo, en algunos casos son vehiculados como los fotones por las ondas de luz. Podemos emplear algunos términos de mecánica cuántica para describir estos procesos.

diosa madreLos Dioses/Diosas pueden ser comparados a las partículas elementales en la mecánica cuántica, poseen al mismo tiempo una naturaleza tanto de ondas como de partículas. La teoría y la práctica de la Magia son aquellas de los campos de fuerza entre ellos y nosotros. El concepto crucial ene sto es que la comunicación está en dos direcciones:

 

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1) Baja Magia: cuando deseo obtener alguna cosa por medios mágicos, “envío” una “llamada” para obtener la “ayuda” de un campo mórfico arquetípico y (con buenas expectativas) hay una respuesta.

 

 

 

 

 

 

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2) Alta Magia: cuando oro (adoro/rindo culto), “envío2 algunos de mis pensamientos/sentimientos/experiencias a un campo mórfico y aquel es “alimentado” y afectado por todo ello. En tanto “cambiado” por ello y ese cambio es un proceso “creador” que afecta a su vez a mis pensamientos, sentimientos y experiencias.

 

 

 

 

 

 

Con la Baja Magia, el objetivo es el de efectuar o crear un cambio en mi lado de la comunicación, mientras que con la Alta Magia, el objetivo es el de efectuar o crear un cambio en el lado divino de la comunicación.

Al igual que en la mecánica cuántica, la naturaleza dualista de ondas y partículas implica que las fuerzas utilizan ondas “mensajeras” y que, bajo ciertas experiencias, pueden manifestarse como partículas “mensajeras” (el gluón, el gravitrón, etc.), una onda mensajera entre yo y lo divino, puede manifestarse en sí misma bajo un formato de una partícula que, en griego, sería llamada “angelos”, ángel.

Esto se aplica no solo a los Dioses/Diosas, sino también a los Árboles, Animales y Piedras.

De igual forma que la tabla de Mendéléev es un catálogo de los diferentes átomos, los Árboles, tal como son utilizados en Greencraft, son un catálogo de campos mórficos atómicos. Cuando me comunico con un único sauce, utilizo este árbol como el “ángel” del Sauce, el mensajero más apto para llevar los mensajes entre el campo mórfico, que llamo “Sauce”, y yo. Greencraft intenta describir estos campos de base que llamamos Árboles y sus correlaciones con nosotros.caverna

Por sus asociaciones con los Animales y las deidades Célticas, los campos de un Árbol están vinculados a los campos de un Animal de Poder y a los de una Deidad. La totalidad de estos campos describe la “química” de la totalidad del universo espiritual. Y creando este “orden” a partir de un caos de grupos de energía espiritual, Greencraft ha definido los mecanismos para trabajar la Magia con ellos. Esta Magia es exactamente la misión que se encuentra ante nosotros y, en un sentido, es la esencia de nuestra religión.

  1. La dimensión material y espiritual de la Naturaleza.

Por supuesto, diciendo que un “sauce” puede ser percibido como el “ángel” del Sauce, el mensajero más apto para llevar los mensajes entre el campo mórfico que llamo “Sauce” y yo, ciertamente es un “atajo”. Es el “alma del Sauce” que puede ser vista como la representación “molecular” de este mensajero. Una interesante, aunque absurda, pregunta podría ser: “¿Qué pasaría en el mundo espiritual si el mundo material desapareciera, si dejara de existir?”.el principio inmanente de la divinidad exige que los grupos de energía espiritual posean alguna cosa en la que puedan “adherirse”. La pregunta sería pues: “¿Qué hay antes del principio?”. Antes del principio no puede haber, únicamente, nada más que el “vacío” y la cualidad esencial de ese “vacío” se sitúa en el hecho que no podemos describirlo. Desde que hay algo para describir es cuando estamos “junto al principio”. En el presente, el desarrollo del lenguaje y su terminología, sigue el desarrollo y la evolución de nuestro “conocimiento”. Intentemos mostrar una diferencia esencial entre Greencraft y las “religiones del Libro”. Tomando a los cristianos primitivos como ejemplo, se constata que son acogidos como tales al final de su religión. Una vez que su religión les ha sido “revelada”, acaba “finaliza”: esperan el fin en todo momento. Greencraft está en pie “al principio”. Debemos evolucionar y desarrollar nuevas palabras y conceptos para describir nuestra religión. Podemos tomarlas prestadas de la ciencia para esto. Al igual que la teoría de Einstein volvió obsoleta la gravitación newtoniana, llegará el momento en que Greencraft esté lo suficientemente desarrollado para que este texto sea obsoleto.tumblr_mof25kHd211qefy5bo1_1280

 

Quisiera redefinir el término “trascendencia”. Hay un espacio para el principio de trascendencia de la divinidad en Greencraft, si comparamos la noción de trascendencia con lo espiritual como distinto, aunque inmanente en la manifestación material. La naturaleza y todas las cosas de las que forma parte (y no hay nada que no forme parte de la naturaleza) poseen una dimensión material y espiritual. Lo espiritual trasciende la materia, pero no trasciende la naturaleza ni la realidad. Y lo espiritual “desea” siempre la sustancia material para adherirse a ella. El Sauce tiene necesidad del sauce para “experimentarse” en sí mismo, convertirse en “la manifestación”. El universo entero está colmado de este “deseo” que no es otra cosa que lo que hemos llamado “amor” más allá que este ensayo y que es la razón de la Magia.

 

 

 

 

 

 

Final

Jun 06

La razón de la Magia. Ensayo escrito por Arghuicha, Taniquetil y Astralaya ©, traducción y adaptación Enkidu. Sacred Well – Tradición GREENCRAFT 2ª Parte

  1. El concepto Crowleyano de la Magia.

Aleister Crowley fue el primero en introducir un nuevo elemento en el sistema de magia que inventó: la “Voluntad”. Por primera vez fue sugerido que el resultado  mágico pudiera depender no sólo de un procedimiento correcto (que siempre es extremadamente importante con Crowley) sino también de “la intensidad de la intención”. Podemos constatar la resonancia puesta sobre la “Voluntad” en el código moral de la moderna Iglesia de Satán “haz lo que desees” y en el diferente código moral de la Wicca “haz lo que desees, si no daña a nadie”.

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Comparemos el concepto “jurídico” de la magia renacentista y el concepto Crowleyano de “Voluntad”» con dos doctores, uno desfasado y otro moderno. El desfasado cree que todo de lo que se tiene necesidad para curar a un paciente es un diagnóstico correcto y una prescripción correcta: si el paciente “desea” o no ser curado realmente, si “cree” o no en el tratamiento, eso es inconsecuente, la medicina hará el trabajo. El doctor moderno es consciente, además, de la importancia en la formare con la que el paciente “experimenta” el remedio: a veces un placebo puede curar un paciente. Algunos pacientes que debían haber muerto, viven y prosperan.

Ejemplos en Wicca Gardneriana y Alejandrina :

Existe un tabú con relación a la magia de sanación, no debe ser practicada a menos que ésta sea pedida expresamente por la persona que debe ser sanada.

Existe una creencia general que dice que la magia tendría más “oportunidades de éxito” si hay una “intensidad” fuerte, a veces es considerada incluso más importante que el seguir el procedimiento con exactitud.

  1. El concepto Greencraft en Magia.

En el seno de la tradición Greencraft, existe un elemento suplementario que es crucial, aunque las ideas antiguas no sean ignoradas:

1) Las Técnicas, los procedimientos, las fórmulas mágicas, pertenecen a nuestra tradición y no deben ser obviadas.

2) La intensidad de la intención esta considerada como crucial.

Pero estos dos conceptos pueden ser realizados por la “alta magia”, “magia ceremonial” y es en el tercer concepto en que el elemento mágico de la “Naturaleza” o “baja magia” juega un papel central.

3) La alianza de los hijos de Cerridwen (The Covenant of Kerridwen’s children).

Allí donde, entre los antiguos magos, la relación entre lo humano y lo divino era de naturaleza “jurídica”, entre nosotros se basa sobre una “alianza” y una “amistad”  que es el vínculo (la complicidad) entre los diferentes niveles de la creación.

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En el seno de la tradición Greencraft, tenemos por sagrado el Acuerdo (Covenant) entre todos los hijos de la Gran Madre y entramos en contacto con los Árboles, los Animales y las Piedras. La fuerza vinculante de este Acuerdo es el Amor.

El teólogo católico, el jesuita Teilhard de Chardin, vió a la creación compuesta por entidades cada vez más complejas. Fue el primero en poner atención sobre el hecho de que la palabra francesa “aimant” (imán) significa “amante: el que ama”. Según su concepto, la atracción magnética que “siente” un trozo de metal por otro de magnetita (un imán) es, aunque primitivo, una forma de amor. El amor que siente una loba por sus lobeznos es una forma más compleja de esto. El amor que pueda sentir un ser humano por otro es siempre más complejo y el amor de dios es el más complejo de todos.

En otras palabras, de la misma forma que la creación entera es una parte de la manifestación de lo divino en la materia, lleva así el amor, la fuerza omnipresente que mantiene unida la creación.

En la Tradición Greencraft enseñamos esto, si empleamos una técnica compleja de magia ceremonial o cualquier otra técnica simple de las brujas curanderas del campo, el resultado estará considerablemente aumentado por nuestra “intensidad de intención”, nuestra “Voluntad”. Pero esta “intensidad de intención” estará realmente aumentada por nuestros “sentimientos” directos sobre la persona para quien hacemos la magia, por nuestro “amor” hacia esa persona. Si, además, amamos a alguien, que alguien nos sea muy querido (puedo ser yo mismo, un hombre, un árbol, un animal o una piedra), más fuertes serán nuestra “intensidad de intención”, nuestra “voluntad”, nuestro deseo y mayor nuestro envío de ayuda.

El verdadero objetivo de los Treewalks (los paseos del árbol) que practicamos en Greencraft, no consiste en otra cosa que poner en práctica la Alianza entre le practicante Wiccano y las energías de los Árboles. Yendo al reencuentro con los Árboles aprenderemos a conocerlos como seres materiales y como “campos mórficos”.

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Y aprendiendo a conocerles, pondremos un vínculo entre ellos y nosotros, una Alianza en la que la energía reunificadora es el amor. Y, como aprendemos a conocerlos, ellos aprenderán a conocernos. Una vez que hayamos entrado en contacto con ellos, podremos pedirles ayuda en magia. Es la contrapartida “natural” de la presentación “ceremonial” (ritual) del iniciado en los cuatro cuartos.

En el presente, en la mayor parte de los grupos paganos postmodernos, el concepto de “dominar, someter y castigar a los espíritus rebeldes y los demonios”, está superado. Desgraciadamente esto ha sido reemplazado por “os invitamos, sed agradables por favor ¡oh gentiles espíritus! Que podáis consagrarnos una parte de vuestro tiempo”. Esta especie de insensatez no tiene nada que ver con el amor, pero es una desdichada herencia de la religión monoteísta que apareció bruscamente  entre los esclavos del Imperio Romano.

De hecho, podemos dar un ejemplo de amor en la época de este Imperio: Cayo Julio Cesar era, entre otras cosas, un genio militar. Era uno de esos raros generales romanos que sabían que la mayor victoria residía en el hecho de tener la menor cantidad posible de percances entre sus soldados. Eran “sus muchachos”, eran “los hijos de César” y él les amaba como ellos le amaban. Los integrantes de la legión X, los valientes veteranos de numerosos campos de batalla, lloraron cuando rechazó a llamarles “mis hijos”. Pero cuando Cesar dio una orden, no se situó por encima de ellos: “sed amables, por favor” o “a vuestra conveniencia”.

Otro ejemplo se encuentra en la forma en que los padres educan a sus hijos (al menos, aquellos que continúan haciéndolo). Hay una gran variedad de estrategias posibles, pero se debe tener compasión de estos niños que no han aprendido nunca han tenido disciplina, sus posibilidades de supervivencia serían, en efecto, muy pobres en la mayor parte de este planeta.

Así pues, la forma en la que nos aproximamos a nuestros aliados, los Espíritus de los Elementos, los Árboles, los Animales, las Piedras, no debe ser ni una “orden”, ni una “súplica”. Debe ser la forma en la que os acercáis a un amigo, a un amante, a un aliado. Y también deben aprender en esta relación: aprender quien somos y que somos verdaderamente serios respecto a la Alianza (Convenant).

Ahora, en este contexto, es posible hacer nuevamente una distinción entre:

1) La magia ceremonial (la implicación de herramientas mágicas, diagramas astrológicos, vestido de ceremonia, fórmulas mágicas que deben aprenderse de corazón y pronunciadas sin farfullar, en un momento preciso del día o de la noche, etc.).

2) La magia No ceremonial / magia natural (desarrollándose con lo que se tenga a mano: una pluma encontrada, una raíz o la ramita de una planta, una concha o una piedra, una inspiración súbita).

Y nos permiten incluir en cada categoría, dos formas:

  1. Alta Magia.
  2. Baja Magia.

Llamando a una “alta magia” si hay una relación de “adoración a” o de “comunicación con” lo divino y llamando a otra “baja magia” si hay una relación “para la obtención de“ cualquier cosa. Esta utilización completamente diferente de los epítetos “alta” y “baja” me parecen mucho más significativos que los tradicionales.

Dicho de otra forma, el amor a vuestra mujer viene bajo la forma de la “alta magia”, mientras que cuando os arregla vuestra camisa, viene bajo la forma de “baja magia”.

Estas dos formas de magia pueden ser realizadas con o sin una gran ceremonia: la primera forma sería comparable al hecho de cortejar a alguien llevando nuestra mejor ropa, teniendo con nosotros todas las tarjetas de crédito. La segunda forma sería comparable, más bien, al hecho de llegar y ofrecer una preciosa concha que hubiéramos encontrado en la playa.

Así pues, en la Cosmología de Greencraft, la Magia es tratada a un tiempo con los procedimientos ceremoniales y no ceremoniales y ninguno de los dos tiene prioridad sobre el otro. En la Wicca Greencraft, hay con frecuencia una mezcla de las dos, tal como se observa claramente en nuestros ritos y rituales. Cuando comparamos magia ceremonial y magia no ceremonial, discutimos esencialmente sobre los mecanismos o medios de obtención de alguna cosa. Cuando comparamos “alta magia” y “baja magia”, discutimos sobre la manifestación o sobre el resultado final de aquello que hemos hecho. La Alta Magia trata, esencialmente, con las manifestaciones espirituales y la Baja Magia trata, esencialmente, con las manifestaciones materiales. Llegados a este punto, algunos ejemplos podrían ser pertinentes.

fin de la 2ª parte

Jun 01

La razón de la Magia. Ensayo escrito por Arghuicha, Taniquetil y Astralaya ©, traducción y adaptación Enkidu. Sacred Well – Tradición GREENCRAFT 1 Parte

Iniciamos la publicación de un ensayo sobre la razón de la magia. Será publicado en varias veces debido a su extensión, espero que lo disfrutéis

Las razones del concepto de la magia en la Wicca : introducción.

La Wicca, tal y como fue desarrollada por Gerald Gardner y Alex Sanders, toma mucho de la tradición de la Golden Dawn, de Aleister Crowley, de la Kabbala y de los magos ceremoniales del siglo XIX. Esto puede ser demostrado fácilmente a partir de los textos de los libros de las sombras Gardneriano y Alejandrino.

A la Wicca también se la considera como la continuación de una tradición religiosa pagana que habría sobrevivido a través de las edades oscuras, sobre todo, en particular, en los campos. Así pues, la wicca provendría, teóricamente al menos, de las tradiciones de curanderos y brujos del ámbito rural.

Estas dos razones, completamente diferentes, tienden a hacer una distinción entre lo que frecuentemente se llama magia ceremonial o alta magia y baja magia o magia natural. Estos epítetos tradicionales son bastante inapropiados. La magia ceremonial remite a cualquier cosa “superior” por la única razón que las personas que la practicaban tenían un status social más elevado en cierta época que aquellos implicados en la “baja magia”.

 

 

  1. Los orígenes de la Magia Ceremonial: Neo-Platonismo y Magos del Renacimiento.

La concepción del mundo de un mago ceremonial en el Renacimiento o en el Siglo de la Luces, proviene en gran medida de Platón (428-348 A.C.) e del Neo-Platonismo, desarrollado como tal por Plotino (205-270 D.C.). Esta concepción del mundo no era diferente de la iglesia católica, substancialmente. Era muy patriarcal y únicamente el “sentido común” o la razón/intelecto es lo que forma la imagen de lo divino, el “logos” o Dios. La misión principal del mago (masculino) es la de liberarse de sus impulsos instintivos (el neoplatonismo está

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fuertemente influenciado por los principios estoicos) y de los sentimientos. La iglesia católica ha desarrollado una rica jerarquía de “ángeles” y de “demonios”, además, el significado de estos nombres ha sufrido una serie de transformaciones. En el origen, la palabra griega “angelos” significaba mensajero y la palabra “daimon/daimonios” se refería a un espíritu más elevado. Sin embargo, en el contexto católico, el nombre “ángel” fue otorgado a estos espíritus más altos y, por tanto, “leales” hacia Dios, por ende, “buenos”, mientras que los “demonios” habían renegado de él y fueron, de esta forma, “malos”. En un sentido, estos demonios se convirtieron en la personificación de las necesidades instintivas maléficas que el mago debía “dominar”.

Nota :

Si devolvemos al nombre “angelos” su significado primitivo de “energía mensajera” (en cualquier caso de la misma forma que el concepto de “artículas mensajeras” según ciertas fuerzas en la mecánica cuántica), estos “ángeles” pueden ser usados en un contexto pagano y Wicca. De esta forma, se puede ver a “Micael”, el “ángel” del Sol, como la “energía mensajera” del Sol.

Ejemplos en el seno de la Wicca tradicional Gardneriana y Alejandrina:

  • El agua y la Sal, que representan los elementos femeninos del Agua y la Tierra, deben ser purificados/consagrados, mientras que los elementos masculinos deñ Aire (Intelecto) y del Fuego (la Fuerza vital) son considerados suficientemente puros/sagrados por si mismos.
  • La marcada acentuación de los elementos masculinos (la Espada, el cuchillo de mango blanco, el cuchillo de mango negro, la vara mágica) durante la presentación de las Herramientas al iniciado, mientras que el Pentáculo (la Tierra) solamente es mencionado y el Cáliz (el Agua) está completamente omitido del Libro de Sombras original.
  • La frase “dominar, someter y castigar todos los espíritus rebeldes y los demonios e incluso persuadir a los “ángeles” en el Libro de Sombras Gardneriano/Alejandrino.

Así pues, la forma como se ha llegado a esto, el procedimiento ritual, viene, en gran medida, del concepto legal romano de la relación entre los humanos y lo divino. En la religión del Estado romano, un ritual, si era ejecutado correctamente, vinculaba legalmente las dos partes, el estado, representado por el sacerdote, y la deidad. Si se sacrificaba a Júpiter un toro blanco como pago de un favor, había ciertos presagios que permitían concluir que se había aceptado el sacrificio. En ese caso, Júpiter debía, necesaria y legalmente, conceder ese favor. Si no lo hacía, un colegio de de sacerdotes debía examinar el por qué de que Júpiter se hubiera eximido de conceder el acuerdo. Debían encontrar que error había sido cometido durante el procedimiento ritual. Pudiera ser que el toro blanco estuviera marcado con algunas manchas negras o algunos otros defectos que hubieran escapado a la mirada de los sacerdotes que ejercían la función o que el sacerdote había farfullado o pronunciado defectuosamente una fórmula ritual etrusca.

 

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De la misma forma, el mago del Renacimiento debía ser extremadamente prudente a la hora de plegar un demonio a su voluntad: el más ligero error procedimental podía ser fatal. Supongamos que el mago debe trazar un círculo de protección alrededor de sí mismo y un triángulo de ocre rojo en el exterior del círculo. En el interior del triángulo se traza el símbolo o sigilo de un determinado demonio. El mago, en seguridad dentro de su círculo protector, invoca al demonio en el triángulo con la ayuda de una fórmula mágica. ¿Qué es lo que puede salir mal? si hay un vacío ínfimo en el círculo de protección, un espacio tan pequeño entre el principio y el fin del trazado del círculo que resulta casi invisible, cualquier entidad hostil (otro demonio) puede entrar por ese hueco. Por supuesto, se aplica lo mismo al triángulo que debe contener al demonio que ha sido invocado.

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Donde puede ser que el símbolo contenga algún error o incluso que sea un símbolo que atraiga a otro demonio mucho más poderoso, que deba ser contenido en otro lugar, pero no en un círculo. O bien la fórmula mágica contiene un error de pronunciación. Por otra parte, si el procedimiento ha sido ejecutado sin errores, el demonio deberá hacer necesariamente la voluntad del mago. Nuevamente, debe tenerse el mayor de los cuidados en el momento de formular lo que es su “voluntad”. La más ligera ambigüedad en la interpretación de los deseos del mago, puede llevarle a los resultados más siniestros. Un ejemplo clásico para nuestra época sería que un mago que estuviera parado pidiera “un trabajo”. El demonio correspondiente podría causar inmediatamente un torbellino proveyendo muchos más trabajos de los que el mago habría pedido.

Ejemplos en Wicca Gardneriana y Alejandrina :

  • En el trazado del círculo, se parte del norte y se llega de nuevo, añadiendo 90º más.
  • En el trazado de los pentagramas de invocación, se debe “repasar” sobre el primer trazo.

Fin..Primera parte

Jun 01

Comenzado el camino

¿Cómo empezar?

Fotolia_48757708_Subscription_Monthly_XL--644x362Mucha gente me pregunta por donde comenzar en la Wicca. Creo que lo primero es comprobar que realmente te llama este camino pues aunque es una bella senda por la que transitar también es fatigosa y requiere mucho esfuerzo. Pero una vez echa está advertencia voy a dar algunas pistas que te pueden ayudar con tus primeros pasos.

Lee todo lo que puedas, te encontraras con muy buenas publicaciones, otras no tan buenas y alguna pésima pero no importa eso te ayudará a crear criterio propio y aprenderás a discernir entre unas y otras. No te limites a leer, analiza lo que lees que sensaciones te produce. ¿Te resuena?, ¿Te resulta familiar? o ¿Te incomodan? Y no olvides contrastar la información, buscar las fuentes, y ante la duda acude a las fuentes originales.

¿Te confronta con tus actuales creencias?  Y si es así, te has preguntado si te sientes a gusto con tus creencias actuales o no. ¿De dónde surgen tus creencias?  Han sido inculcadas en la infancia o las has ido adquiriendo con el tiempo. Si nacen en tu infancias ¿Te son validas en este momento de tu vida? y si las has ido adquiriendo con el tiempo las has adquirido conscientemente, lo has elegido o son también inculcadas por la sociedad o el entorno. ¿Qué vas hacer con ellas?

Esto-es-lo-que-hace-la-energia-de-la-naturaleza-a-tu-mente-y-cuerpoSal a la naturaleza, observa el mundo que te rodea. Siente que formas parte de ella, que estas en sintonía con el resto de seres que conforman el mundo visible e invisible. Escucha, para y respira. Contrasta con tus experiencias aquello que has aprendido.

Lee de nuevo y mira que es lo que te ofrece la Wicca y si encaja en tu sistema de creencias o si quieres modificar tus antiguas creencias por la Wicca de forma plena y sin restricciones. La Wicca no te va decir que tienes que hacer o que no y siempre te va pedir que te cerciores de lo que sientes, piensa y crees y que haya coherencia entre ello.

Una vez que tienes claro tu  camino experimenta, vive, este camino y disfruta de ello. Busca gente afín con tus creencias, si ese es tu deseo, con la que compartir las experiencias adquiridas y aprender de las suyas.

Si al final decides que quieres ser parte de un grupo, una vez definidas tus creencias, busca aquellos grupos o personas que son afines a tus convicciones. Y deja que te conozcan y ve conociéndoles a ellos. Llegará el momento en quieras dar y sabrás con toda certeza que es el camino para ti.

Lecturas recomendadas:1420443241_637329_1420444408_noticia_normal

  • El significado de la brujería, Gerald Gardner, Ed. Luis Carcamo Editor.

  • Preámbulo a la Magia, Amber K, Ed. Llewellyn Espeñol, Minnesota, 1999.

  •  Los ocho sabbats de las brujas, Janet y Stewart Farrar, Ed. Equipo Difusor del libro, Madrid, 2003.

  •  Lo que Hacen los Brujos, Stewart Farrar, Ed. Luis Cárcamo, Madrid 1994.

  •  Magia Natural, Doreen Valiente, Ed. Equipo difusor del libro, Madrid 2001.

  •  Magia Positiva, Marion Weinstein, Ed. Luis Cárcamo, Madrid, 1981.

  • Magia de la Tierra, Marion Weinstein, Ed. Luis Cárcamo, Madrid, 1992.

  • El Arte Completo de la Brujería, Sybil Leek, Ed. Picazo, Barcelona,1990.

  • Ritos mágicos del pozo de cristal, Ed Fitch, Janine Renee, Ed. Luís Cárcamo, Madrid, 1984.

  •  Magia Céltica, D.J. Conway, Ed. Mirach, Barcelona,1995.

  • El Libro Completo de la Brujería de Buckland, Raymond Buckland, Ed. Luis Cárcamo, Madrid, 1986-1990.

  • El Poder Mágico de las Mujeres, Zsuzsanna Budapest, Ed. Robin Book, Barcelona, 1995.

  • La Magia de la Tierra, Cait Jonson, Maura D. Shaw, Ed. Obelisco, Barcelona, 1997.

  •  La Casa Mágica, Scott Cunningham, David Harrington, Ed. Mirach, Madrid, 1993.

  • Mágia Natural Práctica, Scott Cunningham, David Harrington, Ed. Robin Book, Barcelona, 1995.

  • Wicca: Practicas y principios de la brujeria, Raymond Buckland, Llewellyn

  • La magia y tú, Migene Gonazalez-Wippler, Llewellyn

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